في روايتها العميقة «مسرى الغرانيق في مدن العقيق»، تُقدّم الروائية أميمة الخميس رحلةً ليست مجرد تنقّل جغرافي، بل عبورًا داخليًا إلى دهاليز الوعي وإشكاليات العقل والحالة العربية. تبدأ الرواية في صحراء اليمامة، ويشرع بطلها مزيد الحنفي في دراسة نصوص، ويتلقّى سبع وصايا عليه أن «ينساها»، ويترك لرحلته أن تكون تجلّيًا لها؛ وهو ما يكشف، من اللحظة الأولى، التوتّر بين التأطير والتنكّر، وبين الوصيّة والتجاوز، وبين «ما يُقال لي» و«ما أختاره».
في هذا الإطار، تبدو المدينة -بغداد أو القدس أو القاهرة أو إحدى مدن الأندلس- أكثر من مجرد فضاء؛ فهي حاضنة لأفكار، وساحة تأمّل، ومكان يتبدّل فيه البطل من شاب مشتاق إلى مكتشف متمرّد على الوصايا. وكما تشرح إحدى الدراسات بإسهاب، فإن «أشكال حضور المدينة في الرواية» تمثّل عنصرًا مكوّنًا في البنية السردية؛ إذ ليس المكان هنا خلفية ثابتة، بل عاملًا نشطًا يُشكّل الهوية والسؤال والمعرفة.
من الناحية النفسية والفلسفية، يمكن قراءة الرواية من ثلاث زوايا:
يسير مزيد بين كتب وأسفار وجماعات سرّية، سالكًا الطريق الطويلة إلى الحقيقة الفكرية. لكنه مُكلّف بأن «ينسى» سبع وصايا بعد قراءتها، وبأن يترك لرحلته أن تكون تجلّيًا لها. هنا تتجلّى مفارقة: المعرفة تبدأ بالوصايا والنص، لكن النضج يتطلّب التخلّي عنها لتحرير الذات. إنّها صورة نفسية للانفصال عن كل ما يُفرض عليك، كي تبدأ في الاختيار والتشكيك، وفي أن تكون.
عندما يصل مزيد إلى بغداد، يدخل بيئة ثقافية صاخبة، يطرح فيها سؤاله، ويتعرّض لانقسامات الفكر ولتيارات السرّ والعقلانية معًا. وفي القدس، يواجه الآخر المختلف دينيًا وثقافيًا، وترصد الروائية كيف يتحرّك الفرد باستمرار بين الانتماء والاغتراب. المدينة هنا رحلة نفسية؛ فالمكان يعيد تشكيل البطل، ويصيغه بطلًا في الخريطة وفي الكينونة معًا.
ثالثًا: الأسطورة والتاريخ والإشكالية العربية
تنتمي الرواية إلى ما يسمّيه النقد «التخييل التاريخي»: إعادة تركيب الوقائع ونقلها عبر الزمن والمكان. لكنها ليست مجرد رواية تاريخية، بل خطاب فكري يطرح سؤال العقل العربي، وسؤال التاريخ، وسؤال التعدّد والانغلاق. إنّ مزيدًا يمثّل «العربيّ» الذي يتحرّك بين المراكز الكبرى للثقافة، ويتساءل عن دوره، وعن العلاقة بين المعرفة والقوة، وبين الدين والسياسة، وبين الانتماء والتنوّع.
ولعلّ أجمل ما في الرواية أنها تجعل القارئ يشارك البطل تلك الدهشة الأولى حين يدخل العوالم الكبرى، لكنها لا تكتفي بالدهشة، بل تذهب إلى ما بعدها: ماذا بعد المعرفة؟ ما الخلاص؟ أو ما التنوّر الذي لا يُستدان من الوصايا؟ هنا يكمن العمق الفلسفي: ليس التخلّص من النص فحسب، بل من العائق نفسه الذي نؤمن به، ومن المكان الذي نعتقد أنه ينتمي إلينا.
في النهاية، تكشف «مسرى الغرانيق» عن أن الرحلة الحقيقية ليست في أن تصل إلى الأندلس أو القاهرة أو القيروان، بل في أن تخرج من قيودك، وأن تسأل: من أنت؟ وماذا تريد أن تصنع من نفسك؟ وهكذا لا تكون الرواية سردًا لرحلة خارجية فحسب، بل دعوةً إلى رحلة داخلية: إلى «مدينة الذات» التي تحتاج إلى أن تُكتشف، وتُهدّم، وتُبنى من جديد.
بهذا المعنى، تمتلك الرواية بُعدًا نفسيًا وفلسفيًا يتجاوز الحكاية إلى تأمّل في الوجود والمعرفة، وفي ما يعنيه أن تكون عربيًا يسافر ويفكّر ويغيّر، لا أن يكتفي بأن يسافر غيره عنه، أو يروي حكايته بدلًا منه.
في روايتها العميقة «مسرى الغرانيق في مدن العقيق»، تُقدّم الروائية أميمة الخميس رحلةً ليست مجرد تنقّل جغرافي، بل عبورًا داخليًا إلى دهاليز الوعي وإشكاليات العقل والحالة العربية. تبدأ الرواية في صحراء اليمامة، ويشرع بطلها مزيد الحنفي في دراسة نصوص، ويتلقّى سبع وصايا عليه أن «ينساها»، ويترك لرحلته أن تكون تجلّيًا لها؛ وهو ما يكشف، من اللحظة الأولى، التوتّر بين التأطير والتنكّر، وبين الوصيّة والتجاوز، وبين «ما يُقال لي» و«ما أختاره».
في هذا الإطار، تبدو المدينة -بغداد أو القدس أو القاهرة أو إحدى مدن الأندلس- أكثر من مجرد فضاء؛ فهي حاضنة لأفكار، وساحة تأمّل، ومكان يتبدّل فيه البطل من شاب مشتاق إلى مكتشف متمرّد على الوصايا. وكما تشرح إحدى الدراسات بإسهاب، فإن «أشكال حضور المدينة في الرواية» تمثّل عنصرًا مكوّنًا في البنية السردية؛ إذ ليس المكان هنا خلفية ثابتة، بل عاملًا نشطًا يُشكّل الهوية والسؤال والمعرفة.
من الناحية النفسية والفلسفية، يمكن قراءة الرواية من ثلاث زوايا:
يسير مزيد بين كتب وأسفار وجماعات سرّية، سالكًا الطريق الطويلة إلى الحقيقة الفكرية. لكنه مُكلّف بأن «ينسى» سبع وصايا بعد قراءتها، وبأن يترك لرحلته أن تكون تجلّيًا لها. هنا تتجلّى مفارقة: المعرفة تبدأ بالوصايا والنص، لكن النضج يتطلّب التخلّي عنها لتحرير الذات. إنّها صورة نفسية للانفصال عن كل ما يُفرض عليك، كي تبدأ في الاختيار والتشكيك، وفي أن تكون.
عندما يصل مزيد إلى بغداد، يدخل بيئة ثقافية صاخبة، يطرح فيها سؤاله، ويتعرّض لانقسامات الفكر ولتيارات السرّ والعقلانية معًا. وفي القدس، يواجه الآخر المختلف دينيًا وثقافيًا، وترصد الروائية كيف يتحرّك الفرد باستمرار بين الانتماء والاغتراب. المدينة هنا رحلة نفسية؛ فالمكان يعيد تشكيل البطل، ويصيغه بطلًا في الخريطة وفي الكينونة معًا.
ثالثًا: الأسطورة والتاريخ والإشكالية العربية
تنتمي الرواية إلى ما يسمّيه النقد «التخييل التاريخي»: إعادة تركيب الوقائع ونقلها عبر الزمن والمكان. لكنها ليست مجرد رواية تاريخية، بل خطاب فكري يطرح سؤال العقل العربي، وسؤال التاريخ، وسؤال التعدّد والانغلاق. إنّ مزيدًا يمثّل «العربيّ» الذي يتحرّك بين المراكز الكبرى للثقافة، ويتساءل عن دوره، وعن العلاقة بين المعرفة والقوة، وبين الدين والسياسة، وبين الانتماء والتنوّع.
ولعلّ أجمل ما في الرواية أنها تجعل القارئ يشارك البطل تلك الدهشة الأولى حين يدخل العوالم الكبرى، لكنها لا تكتفي بالدهشة، بل تذهب إلى ما بعدها: ماذا بعد المعرفة؟ ما الخلاص؟ أو ما التنوّر الذي لا يُستدان من الوصايا؟ هنا يكمن العمق الفلسفي: ليس التخلّص من النص فحسب، بل من العائق نفسه الذي نؤمن به، ومن المكان الذي نعتقد أنه ينتمي إلينا.
في النهاية، تكشف «مسرى الغرانيق» عن أن الرحلة الحقيقية ليست في أن تصل إلى الأندلس أو القاهرة أو القيروان، بل في أن تخرج من قيودك، وأن تسأل: من أنت؟ وماذا تريد أن تصنع من نفسك؟ وهكذا لا تكون الرواية سردًا لرحلة خارجية فحسب، بل دعوةً إلى رحلة داخلية: إلى «مدينة الذات» التي تحتاج إلى أن تُكتشف، وتُهدّم، وتُبنى من جديد.
بهذا المعنى، تمتلك الرواية بُعدًا نفسيًا وفلسفيًا يتجاوز الحكاية إلى تأمّل في الوجود والمعرفة، وفي ما يعنيه أن تكون عربيًا يسافر ويفكّر ويغيّر، لا أن يكتفي بأن يسافر غيره عنه، أو يروي حكايته بدلًا منه.
الجزيرة صحيفة سعودية يومية تصدر عن مؤسسة الجزيرة للصحافة والطباعة والنشر ومقرها العاصمة الرياض.
أسسها الشيخ عبدالله بن خميس وصدر عددها الاول كمجلة شهرية في أبريل 1960م.
